Return to dreamland

夢飲酒者，旦而哭泣；夢哭泣者，旦而田獵。方其夢也，不知其夢也。夢之中又占其夢焉，覺而後知其夢也。且有大覺而後知此其大夢也，而愚者自以為覺，竊竊然知之。君乎，牧乎，固哉！丘也與女，皆夢也；予謂女夢，亦夢也。是其言也，其名為弔詭。萬世之後而一遇大聖，知其解者，是旦暮遇之也。

不能直接看成美學和藝術理論：動物也許會死，重要的是我們會死但我們沒有意識到會死。如果我們按照以前的方式，去超越現象追求本能打手電筒，做不到的時候我們還作為本體在世界存在，把現象只看成現象，不再痛苦，（丟了現象，不是本質的東西）如果我們把喜怒哀樂看成現象，就不會完全束縛在一個固定的地方，我們不應該被它所欺騙，我們在一個日常的夢中，把夢當夢時會更真實一點。這裡就出現了一種藝術形式，當我們有一天看見一個東西，假象會教育我們，我們的現象不是真的。因此，恰恰相反，我們嘗試畫是假的，生活是真的，但畫教育我們更真實的東西。這不是虛幻的歡樂，用一種方式。告訴我們我們在生活裡面扮演戲劇。戲劇家告訴你們你在日常生活中也是一個存在的方式。藝術不是人類的消遣：它是讓我們反過來讓我們更真實的東西。如果我們只是意識到現象是現象，保持距離，會感覺虛幻和絕望。
我們必須在現象世界中入手 意識到自己是本體，作為本體，你和現象世界中本來就沒有距離 。現象就是本體上開出的一朵花。我們意識到自己是本體，但要投身於現象的世界中。（美學筆記）

因此，「莊周夢蝶」、「人生如戲」可以用尼採的反理性主義與美學解釋：我們做夢經常意識不到自己會做夢，有時會意識到，但我們最終是會醒的。會醒的夢和人生這個不會醒的夢哪個更高級？人生的夢更低級，這個夢的現象太真實我們做得太投入了，以至於我們意識不到這是場夢。 理性最終能認識的、關心的只是現象世界。用再精密的儀器不停的拆分現象，在現象中打轉，用手電筒照亮用眼睛看都已經是觀察現象，用蘇格拉底的「理性」是不可能達到本體世界的，如果只是相信知識和理性，我們就離本體越來越遠。 尼采認為戲劇中的悲劇是肯定人生的最高藝術，我們不能消極、放棄「現象」，去「苦修」。因為本體永遠不能脫離現象而存在，我們無法認識到本體的我，但現象就是「本體上開出的一朵花」，我們可以「作為」本體而存在，去做這一場夢。就算人生是一場杯具，我們不僅作為觀眾來看戲，還要作為演員入戲。